Рерихи и Беларусь. Семья Рерихов
Конференции. Культурные программы


                                                                                       
Значение индийской мысли в научной деятельности Рерихов
в Институте Гималайских исследований «Урусвати»

М.Н. Чирятьев, член-корр. Международной академии наук экологии и безопасности человека и природы, советник Российской Академии Естественных Наук, Международная общественная организация Лига Защиты Культуры (вице - президент),  Санкт- почетный председатель Петербургского регионального отделения Международного Центра Рерихов.

«Поверьте мне, это очень, очень тяжело – открывать людям новые вещи, давать им великие идеи. Еще тяжелее опрокидывать старые предрассудки, которые погребают под своими развалинами. Это очень, очень тяжело! Насколько легче умереть! …. Вы видели когда-нибудь слепо верящего обладателя знания? В знании мы только открываем то, что до времени закрыто в нас. Оно всегда здесь, с нами, потому что это сам Господь Бог.  Прошлое, настоящее и будущее знание – все существует сразу вместе в нас. Мы раскрываем его, и все.  Все это знание – это сам Господь» .

Свами Вивекананда

 

 

 


 

 

 

 

1. Ю.Н.Рерих, начиная одну из программных статей о созданном Рерихами в Индии Институте Гималайских исследований «Урусвати» - «Вершина современной науки» говорил о том, что «постижение основных путей развития человечества — это шаг к пониманию собственной личности.  Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее» . Это в полной степени относится и к нему самому. Наверное, лучше всего личность Юрия Николаевича осознается в этом ключе, систематизирующем духовные искания этого человека и его заслуги перед будущим. Потому что именно такие люди создают основы будущих путей развития человечества через постижение себя, конечно, обладая при этом огромной внутренней широтой, которая разворачивается героическими путями становления личности. 

Будучи  потрясенным известием об уходе Юрия Николаевича, выдающийся исследователь и собиратель архива Рерихов П.Ф.Беликов в своем огненном послании сказал: «Среди многих сеятелей Он знал, что Поле и Познающий Поле - Едины. И Его посев был шире широкого. Нивы, орошаемые благодатным дождем, и нивы, напоенные кровью мужества, Он считал одинаково готовыми. Когда мы искали большое или малое и мерили своей мерой, Он различал достойное от недостойного и всюду находил человеческое достоинство» .

Эти слова сподвижника Рерихов ассоциируется с XIII главой «Бхагавадгиты» - священной книги «Махабхараты».  Обращаясь к своему ученику Арджуне, Кришна говорит: «Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля и познавшего поле это мудрость, я считаю. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно, кто Он, какова его мощь это услышишь от меня в общем» .

Под «полем» подразумевается изменчивая материя, которую познает проникающая в нее мысль исследователя, и в которой зреют семена его дел. Что бы познать, надо слиться с объектом познания или воплотиться, но просветленный, достигший знания отрешается от зависимости сознания от познанного слоя материи: «Те, кто очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему» . Материальный мир природы (Пракрити) разворачивается полем деятельности (кшетра), но над ними стоит высший свидетель всех проявлений, духовное начало (Пуруша).  Согласуясь с космологическими текстами философского учения ранней Санкхьи, представления Гиты о взаимодействии духа и материи, как атрибутов Единого, открывают путь для истинного Знания.  

Е.И. Рерих приводит слова одного из Великих Учителей, о том, что победа над материей возможна посредством самой материей, вспомнившей о духовном происхождении, но для этого  материальные условия должны быть претворены в духовные.Это духовное преображение ограничений материи достигается великими подвижниками и святыми, а всему человечеству открывается творцами в Культуре.

Великий индийский святойШриРамакришна говорил о том что, когда он представляет Высшую Сущность не творящей, не поддерживающей и не разрушающей, он называет ее Брахман или Пуруша (Мужской Принцип), а когда она начинает действовать - творить, поддерживать, разрушать, то он зовет ее Шакти, Майя или Пракрити (Женский Принцип). Дух не может проявиться иначе чем, через материю, но ее проявленные более грубые формы затемняют и искажают более чистое видение тонких форм. Поэтому сознание большинства людей находится в плену у великой силы иллюзии -Майи, окутывающей эту жизнь. Ибо с точки зрения духовного плана материя, в которую погружено человечество, – иллюзорна. Рамакришна учил, что одну Майю можно преодолеть с помощью другой Маий, ибо есть Видья-Майя, ведущая к Богу и Авидья-Майя, от Него удаляющая. Первая Видья (дословно – «знание»), наделена свойствами чистоты и просветленности и  способна выявлять такие качества сознания, как  распознавание и непривязанность, а вторая Авидья, связана с затемняющими ум невежеством и самостью, пробуждая вожделение, гнев, жадность, чpезмеpную привязанность, гордость и зависть, она порождает чувство собственности и приковывает сознание к иллюзорным материальным проявлениям.  

Познавая закономерности взаимоотношений духа и материи   можно приближаться к постижению основных эволюционных путей. Воспринимаемая чувствами и исследуемая научными методами дифференциация материи проявленного мира необходима для развития человека на определенном этапе, но при одухотворении сознания человек непременно постигает относительность и условность этого разделения и тогда Свет Духовного Солнца озаряет его сердце великим чувством сопричастности Единству.   В человеческой истории прослеживаются периоды одухотворения материи, расцвет всех ее возможностей и, наоборот, как бы частичное отхождение духа от материи, ее покинутость высшим животворным началом. Причем  проявляется это в сознании людей, что находит отражение в истории и наиболее ярко в культуре, побуждая творцов искусства, науки и философов к новым свершениям, утверждающим воплощенную красоту бытия, а в обратном случае, характеризуется манифестацией  распада, разложением и хаосом.

В полном созвучии с мыслями своих родителей С.Н. Рерих писал:  «Самым верным, самым простым путем является путь красоты. Ибо, следуя им в поисках красоты, мы неизменно следуем путем, проложенным эволюцией. Движение эволюционных сил протекает в глубине человеческого сердца, и если только внимательно прислушиваться к его голосу, к этим космическим шепотам, мы будем знать, куда идти, мы сможем различать ту цель, к которой движется Природа»

2. Уместно отметить в этой связи, что не просто символичным, но и закономерным является основание Рерихами института «Урусвати» в древней долине Куллу, хранящей память об Арджуне и его братьях. Именно в Кулуте Пандавы - эпические герои Махабхараты, достигшие понимания, того, что основное поле битвы находится внутри нас, совершив последнее третье паломничество в это особое место Гималаев вместе со своей женой Драупади, освободились от плоти, а старший из них Юдхиштира "увидел свет правды и узнал, что есть тень, а что реальность и достиг сварги (небес)". 

Уникальность природных и культурно-исторических условий долины Кулу стала благоприятным фактором для реализации новой методологии в комплексных исследованиях институтом этих слоев биосферы и ноосферы. Но сами Рерихи называли институт научной станцией, а имение - ашрамом, т.е. местом духовного сосредоточения. Это подтверждает то, что научной мыслью и духовными устремлениями Рерихи сознательно закладывали семена для будущего международного города знаний, в котором широко будут представлены все области науки. Горная долина Куллу обладала редкими возможностями для исследования психической энергии и тонких светоносных слоев неизученной еще наукой материи. «В горах скрыта забытая цивилизация, которая хранит древнюю мудрость и культуру. Именно здесь зашедшая в тупик наука, - писал Ю.Н.Рерих -  может найти свое обновление. Древняя мудрость - это ключ, которым археолог и натуралист открывают секреты культуры Востока» . При этом сам Юрий, будучи директором института, не выбирает путь отшельника, он наполнен творческой активностью,  умножая знания, вдохновенно  мыслит о будущем.

Таким образом, научное познание разных уровней биосферы (минералов, растений, животного царства), проводившееся под руководством Рерихов во время Центрально-азиатской экспедиции и в институте «Урусвати», сочеталось с познанием разных аспектов ноосферы (культурология, религиоведение, этнография, археология, лингвистика), которая является одухотворенной человеческим творчеством частью природы. В ноосфере запечатлены плоды деятельности мыслей, чувств и труда многих поколений людей.

Но на нашей планете есть особые места, отличающиеся фокусировкой многовекового синтеза творчества природы и творчества духа людей. Про уникальность племен, героев и легендарных подвижников, населявших долину 360-ти богов Кулу, пишет Н.К.Рерих: «Иногда кажется, что все страны Азии уже описаны. Мы восхищались любопытным племенем Тода. Мы были поражены колдунами Малабарского побережья. Мы уже слышали о нагах Ассама и необыкновенных обычаях веддов Цейлона. Ведды и пахари Северной Индии всегда отмечаются как самые уникальные племена… Смешение древних раджпутов, сингхов с непальскими и монголоидными горцами дало очень индивидуальный тип, который также создал особую религию - комбинацию индуизма и буддизма. Священная долина Кулу лежит, скрытая на границе Лахула и Тибета, образуя самую северную часть Пенджаба. Была ли здесь Арьяварша или Арьяварта - сказать трудно. Но самые значительные имена и события собраны в этой благотворной долине»

Глубокое научное осмысление подобных мест могут осуществлять ученые, сознание которых тоже обладает утонченным синтезом духовных накоплений Культуры. Именно такими исследователями, сознательно и радостно принявшими руководство Великого Учителя, были Рерихи. Для них синтез жизни был неотъемлемым действенным условием художественного творчества и научного поиска. Поэтому Рерихи хорошо понимали, что: «изучение всей синтетической сущности человека уявится необходимостью для понимания строения Мира и Космоса» .

Возвышенной и пытливой мыслью открывается постижение изменчивого многообразия, наблюдаемого в проявленной жизни, ее глубинных законов, великого Единства и созвучий, утверждающих целостность взаимосвязей на разных уровнях: в Космосе, Природе и Человеке, и, наконец, того, что из-за незрелости нашего сознания, временно называется чудом, ибо как  утверждал В.И. Вернадский: «Наука — не результат  только работы ученых. Это стихийное отражение жизни человека в ноосфере. Наука — проявление действия в человеческом обществе совокупности  человеческой мысли... Наука не является логическим построением, ищущим истину аппаратом. Познать научную истину нельзя логикой — можно лишь жизнью. Действие — характерная  черта научной мысли».     

3. Важно еще раз вслед за Ю.Н.Рерихом отметить, что непредвзятый и мудрый исследователь выносит в процессе научного познания лучшее «пониманию собственной личности».
И наоборот, познающий, очищающий и совершенствующий себя находит истинный Путь к научному познанию.

Великий индийский святой Шри Рамана Махарши говорил: «Поиски истины требуют со стороны искателя определенных совершенств (высот) ума и сердца, которые, несомненно, редки…. Отсюда следует, что, имея дело с одними и теми же данными различные люди приходят к различным выводам. Отсюда следует, что … желающий познать истину чего-либо должен сначала правильно познать себя…. Качество потенциального исследователя является неизбежным элементом знания, обретённого им. Оно будет правильным, только если потенциальный познающий был правильно снаряжён для поиска знания. В этом состоит верное объяснение того факта — хотя многие могут отрицать это, — что наука потерпела неудачу. Ученый допускает, что ему нет нужды в верном понимании самого себя. В любом случае, он начинает своё исследование объективной реальности с определённых представлений о своём “я”, которые являются ошибочными» . Таким образом, необходимо, чтобы сознание ученого и мысль, как главный инструмент познания, настраивались и оттачивались. Этот подход свойственен многим мыслителям и подвижникам Востока. Методы такой подготовки процесса познания проработаны за тысячелетия в Индии, Китае, Монголии, на Тибете… Напомним, что Ю.Н.Рерих, еще начиная свой путь ученого, серьезно интересовался восточными духовными практиками и психологическими методами лам и йогов, способствовавших овладению и управлению психической энергией.

Елена Ивановна Рерих писала: «Итак, психическая энергия есть Дух Святой. Психическая энергия есть любовь и устремление. Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений. Психическая энергия есть великий Аум. Потому выработка в себе постоянного, ничем не сломимого устремления к совершенствованию, к Свету во всех проявлениях и будет развитием этой жизнедательной энергии».

Таким образом, психическая энергия при внутренней готовности к ее овладению и использованию в целях эволюции становится силой обеспечивающий внутренний рост и развитие микрокосма, эта же энергия преображает и макрокосм. Человек способен сознательно нагнетать жизненный огонь, который благодаря мысленному, чувственному и физическому труду может преображать материальный мир. Чтобы процесс был созидательным, а не разрушительным, нагнетение этой мощи требует развития таких качеств сознания для ее овладения и управления, как соизмеримость, выдержка, терпимость, самообладание и др.

Эти качества вырабатываются благодаря жизненному опыту, а их применение для эволюционных целей овладения высокими энергиями подобно искусству, ибо требует знаний, развития творческих способностей, и утонченности сознания. Такой земной свободный и светоносный труд  выявляет и совершенствует энергии микрокосма, которые, утончаясь и одухотворяясь, возвышают и эволюционно преобразуют земную материю разных планов. Все Рерихи обладали высокими знаниями и способностями, необходимыми для  управления психической энергией. Это позволило им прокладывать новые пути в научных исследованиях столь важной для будущего грандиозной области знаний. 

Учения Востока (веданта, буддизм)*, глубоко проникнувшие в тайны человеческой природы, исходят из того, что ничему нельзя научить насильно, но можно собственным примером учителя и силой его духовного синтеза зажечь в ученике интерес, желание приобретения знаний, устремление. Все Знание внутри,  его нужно бережно и соизмеримо с индивидуальными наклонностями и способностями ученика выявлять, воспитывать, т.е. питать духовной силой учителя всходы лучших качеств сознания ученика. Внутренняя божественная природа человека содержит зерно духа, с которым связана индивидуальность (следует отличать от личности). Но каждый должен сам заботиться об условиях взращивания этого зерна, при этом культурное совершенствование  человека будет благоприятствовать лучшим всходам.

Это зерно обладает  внутренним законом роста - Дхармой.  Дхарма (буквально - «то, что удерживает вещи вместе») не сводится только к вере или идеалу, слагающему социальные нормы, это закон проявления нашей жизни во всех аспектах, это и путь достижения идеала. Стремление к справедливости и к поиску истины коренится в Дхарме. Каждое существо обладает своей Дхармой, исходя из индивидуальной природы, но человек может сознательно руководствоваться магнитной силой эволюционного закона космического бытия. Шри Ауробиндо говорил: «Суть Дхармы неизменна, однако в нашем сознании она развивается, и развитие совершается поэтапно, существуют градации духовного и этического восхождения в поиске наивысшего закона нашей природы» . Отсюда многообразие путей и плюрализм в культуре, ибо и народы и страны имеют свою Дхарму, с которой должна сочетаться индивидуальная. 

Характеризуя внутреннюю природу вещей и явлений, а также закон постадийного их развития, дхарма в значительной степени определяет эволюционный потенциал. 

В Бхагавадгите Кришна говорит: «Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого, Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна».           В этой мудрости Индии можно найти ключ к совершенствованию воспитания, требующего от родителей и учителей способностей для распознавания подлинного призвания молодого человека.

Напомним, что, согласно индийской философской традиции, то, что остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем, является истиной. И есть нечто, стоящее за этой Вселенной – некая истина, которая никогда не меняется. И религия означает обнаружение этой истины, ее проявление. Упанишады спрашивают: «Скажите мне, что есть такое, познав которое мы познаем все в этой Вселенной». И в ответе на этот вопрос заключается поиск Упанишад и поиск всей индийской религии – поиск вечной истины. Этот поиск включает два пути: внешний и внутренний. Те же самые Упанишады утверждают, что должно быть обретено знание двух типов: внешнее и высшее. Высшее знание – это то, с помощью которого вы познаете неизменное. Свами Вивекананда дает важное определение: «Религия – это проявление божественности, уже содержащейся внутри человека». Зная исконную природу человека, сокрытую в недрах сердца,  Вивеканада был светоносным выразителем Санатана Дхармы (Вечной Религии).

Будда, наверное, одним из первых среди великих мыслителей прояснил, что результаты наших представлений, мнений, идей, верований, т.е. нашего концептуального знания, выражаемого в религиозных или научных формах, сами по себе не так значимы, как то, что к ним приводит. А приводит к этим достижениям метод духовной практики и развития мышления. Если бы мы утра­тили все наши драгоценные научные достижения и их плоды, это не стало бы трагедией, пока мы владели бы методом, способным все это восстановить. Но утрата метода не компенсировалась бы всем обилием научных фактов и результатов, и мы оказались бы беспомощны. Как гораздо важнее вместо денег дать нищему хлеб и научить его выращивать, так и целесообразнее будет не просто передавать фаты и рецепты, а развить и воспитать способность к творческому самостоятельному и благородному мышлению.

Будда не говорил про объективность этой реальности, но указал, что «мир – это лишь то, что представляется как мир в нашем сознании». Он направлял внимание учеников не на материальный достаток, а на живой опыт постижения сознанием объектов внеш­него и внутреннего миров: «Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него («Ангуттара­Никайя», II, «Самьютта­Никайя», I)». Таким образом, важно исследовать природу нашего чувственного восприятия и переживания и воспитать их, ибо ими порождается представление о материи. И, как отмечал О.Розенберг, сущность внешних явлений не предрешается, а чувственное и духовное коррелируют между собой, но друг к другу не сводятся, имея при этом общий источник, и «у древних схоластиков, согласно теории кармы, внешний мир <…> входит в состав личности». Таким образом, буддизм и веданта друг друга взаимодополняют, если веданта говорит о вечном неизменном абсолютном Принципе, огненной основе сознания, его зерне, то буддизм сосредоточивается на временных, постоянно меняющихся его психических оболочках, окрашенных опытом, чувствами, познанием и всем тем, что составляет сознание.

Уместно отметить, что яркий выразитель идей адвайта­веданты Свами Вивекананда (1863–1902) своей короткой, но прекрасной жизнью и мыслями, вобравшими опыт многих веков индийской мудрости, преодолел кажущиеся противоречия буддизма и веданты. Он, так же как и Будда, разрушал иллюзии, выявляя истину, жизненно демонстрировал путь бескорыстного служения человеку как служение Высшему, как форму духовной практики и способ обретения утраченного единства всех людей. Он явил бесстрашный путь, подобный пути Будды, на котором состраданием и отрешенностью от всего личного разрушалась самость, раскрывая сердце, сияющее любовью и милосердием. Он понимал, что индуизм (религия Вед) не может жить без буддизма, как и буддизм без индуизма, ибо «буддизм не может выстоять без мудрости и философии брахманизма, так же как брамин – без Великого Сердца Будды» . Вивекананда сохранил метафизику, она была нужна для реализации его миссии, для объединения Запада и Востока, материи и Духа. В ней был важный для наступающих веков космизм и сочетались сокровища мысли Вед и Упанишад, торжествовала глубинная идея мощи и чистоты бессмертного Духа. Того Духа, который не сводим к формам знаний, к философиям, к интеллекту… Это тот Дух, который, согласно словам Христа, могут узреть только чистые сердцем. Поэтому и религия – это не книги, которые мы читаем, и не догмы, в которые мы верим, религия – это только то, что мы реализуем. «Религия – это наука духовного совершенствования» (Свами Локешварананда). Вивекананда создал Миссию Рамакришны, заложив в ее основание лучшие зерна веданты, буддизма и христианства.

Внутренние процессы, протекающие в нашем сознании, способны так его организовывать, что оно не только может познавать само себя и иные миры, но и менять их. Причем мощнейшим эволюционным инструментом этого познания и преобразования является мысль. В прошлые времена стихийно (медленно) или за счет импульсов духовных учений, исходящих от Учителей человечества (ускоренно), люди в большей степени изучали свойства своих внутренних инструментов познания и настраивали их, что было проявлено в религии, натурфилософии и искусстве. Можно вспомнить алхимиков, которые хорошо знали, что достижению результатов их поиска благоприятствует воспитание сердца, гармонизация и очищение сознания, и управление его качествами. Потом, во времена Ньютона, в науке произошел перелом, когда духовное знание было принесено в жертву материальной стороне познания. Выход из этого тягостного состояния был отмечен в России в конце XIX – начале XX веков явлением яркой плеяды мыслителей-­космистов. Сопутствовавшие этому эволюционному процессу социальные преобразования, революции и войны выявили два ярых враждующих начала, битва которых на земном плане разразилась на полях сражений Второй мировой войны, а потом стала переходить в сферы мировоззренческих противостояний сил прошлого и будущего, периодически разряжаясь локальными конфликтами в разных частях света. Ситуация в науке – ее основные открытия и их практические реализации – тоже стала отражением этих глобальных процессов и созвучала им. За последние полтора века совокупное состояние знаний человечества, обретя некую целостность, стремительно развило внешние инструменты, приборы и аппараты, дополняющие способности его органов чувств и разума, и стало мощно действовать в масштабах всей планеты и ближнего Космоса, в ноосфере.

Но разрастание механической машинной, а в наши дни уже и магической, наркотизирующей сознание людей и оторвавшейся от животворных духовных культурных корней цивилизации ведет к ее гибели, потому что нарушает законы космической эволюции. Временность этой непрочной, но весьма вредоносной техногенной оболочки очевидна, а ее распад чреват разрушениями геологического и космического масштабов, так как ее экспансией нарушено стихийное равновесие Земли, отравлены жизненно важные сферы планеты, включая ближайшие слои Тонкого Мира.

Выход один, вернуться на эволюционный путь развития, возродить внутренние пути познания, одухотворить науку и обрести утраченную осознанную целостность взаимосвязей микрокосма и макрокосма, открыть иные, более тонкие состояния материи и энергии, животворящие беспредельный Космос. Именно этот путь познания был указан мыслителями-космистами, вершиной достижений которых стало творческое наследие семьи Рерихов. Именно его Рерихи старались воплощать в деятельности Института «Урусвати».

Открытия в квантовой механике (многомирная концепция квантовой механики Х.Эверетта и ее расширенная модель М.Б.Менского), представления, вытекающие из антропного принципа в космологии уже на уровне макрообъектов, заставляют пересмотреть бытующие в науке представления о сознании.

Из антропного принципа следует, чтов процессе зарождения проявленной Вселенной уже присутствовала предустановленная гармония соотношений мировых констант, давшая возможность появления в нашем мире человека, т.е. природа самого человека и его сознания с еще скрытыми потенциальными возможностями были опре­делены самой программой эволюции. Если так, то возможно, что даже деятельностью своего микромира субъект участвует в творении наблюдаемой Вселенной. О "принципе соучастника"  в 1983 году заявил   Дж.Уиллер. Если же принять положения этической версии антропного принципа, то при формировании Вселенной уже была задана нравственная составляющая развития сознания человека, которое является имманентным по отношению к Единству Вселенной.

Наш классический привычный мир становится составляющим фундаментального квантового мира: «Представление о том, что лишь один, выбранный сознанием, мир реален, – это лишь иллюзия, возникающая в сознании» . Таким образом, и наш физический классический мир с позиций квантового мира можно считать иллюзорным, что совпадает с философскими представлениями адвайта­веданты и ряда других восточных философских систем, обращавшихся к концепции Майи. Более того, в квантовом мире нет направленного времени, и прошлое, настоящее и будущее едины. Разделение альтернатив, отождествляемое с сознанием в квантовой механике, позволяет Е.Б.Менскому утверждать: «Сознание оказывается общей частью квантовой физики и психологии, а тем самым – общей частью естест­веннонаучной и гуманитарной сфер» . Это совпадает с тем, что предвидела Е.И.Рерих: «Да, чистая физическая наука в своих последних открытиях уже перешагнула за пределы мира физики и вступила в область метафизики. Нахождение лучей и распадение атома нанесло смертельный удар материалистическому миру. Новый Мир энергий оказался вне времени и пространства, и сама материя растворилась в лучах и вибрациях.

Научные открытия, сделанные светилами современной науки, ясно и неопровержимо доказали, что основа всего сущего идеальна, но не материальна. Модели в Науке исчезают, их заменяют математические формулы, и это и есть именно то, чему учит идеалистическая философия.

Итак, позитивная наука от прежнего материализма пришла к известному идеализму. Нет больше инертной материи. Материя перешла в энергию, и энергия может вернуться обратно в материю. В ближайшее время Новая Психология, новая наука о Мысли и о скрытых свойствах человека, а также новая Астрономия расширят сознание самых ярых сторонников трехмерной собачьей психологии. Самое страшное – это тупик сознания, потому так приветствуем каждое непредубежденное отношение ко всему сущему и тех ученых, которые смело идут к необъятным возможностям, открывающимся им новым познанием Лучей и их воздействий на человека и на всю окружающую его Природу. Так и скажите – мы почитатели высшего Знания, и эпитеты, даваемые нам невеждами, не только не могут нас задеть, но мы гордимся стоять в рядах исследователей новых сил Природы и основателей новых наук. Все, касающееся метафизики и мистики, станет наукою дня, когда сознание новых поколений очутится под воздействием новых лучей» .

4. Духовная сопричастность многовековой мудрости Востока, все творчество жизней помогала всем членам семьи Рерихов, следуя за Великим Учителем, познавать и совершенствовать себя и на этом пути строить более совершенную систему научного познания внешнего мира и процессов, определяющих его эволюцию.

Наиболее ярким примером самопознания и самосовершенствования, сочетающихся с развитием способности непосредственного проникновения в суть вещей, был духовный подвиг Е.И. Рерих.

Явление Вивекананды было очень созвучно сердцу  Е.И. Рерих. Ибо великий сын Индии был огненным воином духа, явившим Западу высоты древних знаний своей любимой Родины. Вивекананда с новой силой провозгласил божественную суть каждого человека и ввел для монахов и преданных, созданной им Миссии Рамакришны, в качестве необходимого принципа духовной реализации, идею бескорыстного и самоотверженного служения Богу через служение людям. В этом лишенном эгоизма преданном служении избранному идеалу и людям выражалась высокая йога любви - Бхакти Йога.  Исповедуя Адвайта-Веданту, Вивекананда понимал, что лучшим средством очищения  ума и сердца, подготавливающим к постижению Единства, будет путь Карма-Йоги, которую вместе с Учителями Е.И. Рерих считала наиболее близкой к Агни-Йоге, так как заложенные в Карма-Йоге “творчество, сознательный труд, стремление к высшему качеству поведут кратчайшим путем к Высшему.”   Как и Будда, учил Вивекананда духовной дисциплине и бесстрашию, считал, что монах должен идти в мир и служить людям. Следуя заповедям Христа, шел Вивекананда путем самоотречения и любви, являл в земной жизни реализацию внутренней духовной природы - Царство Божье внутри нас, ведущее чистых сердцем к Единству с Отцом Небесным.   

Отмечая, что “вся индусская литература есть единый гимн любви к Божественному Началу”, Е.И. Рерих также признает, многообразие путей постижения от Непознаваемого и Несказуемого до образа личного Бога, Гуру, Матери, Возлюбленной и Возлюбленного и, сопоставляя этот подход с Агни-Йогой, Матерью которой она по праву была, пишетТак и Учение Живой Этики есть призыв к любви, к служению общему благу, что есть высшая форма любви, ибо она лишена эгоистического чувства . Про себя Е.И. Рерих говорила: “Сама я, конечно, избрала путь Бхакти, но продвижение по этому пути уявилось путем Джнани. Знание Великого Учителя становится доступным, как сказано: ‘‘Библиотека Беспредельности становится достоянием нашим, когда сознание сливается с Сознанием Высшим .

Внутренне созвучным и дополняющим идеи Веданты, был для Е.И. Рерих Буддизм.

Явленное с небывалой силой  благое Учение Будды стало чистой основой знания законов всеобъемлемости материи и эволюции мира. Неслучайно первой авторской работой Е.И. Рерих, изданной под псевдонимом Наталья Рокотова, стала книга “Основы Буддизма”

В это же время - в 1926г. появляется рукопись третьей книги Учения Живой Этики “Община”, на следующий год она издается в Улан-Баторе, где впервые были изданы и “Основы Буддизма”.  Принимая эстафету Учения Благословенного, Учителя Востока в книге “Община” утверждают великий опыт “первого научного общинника , предвидевшего пути построения Мировой Общины будущего.

Восхищаясь “Учением Бесстрашия”, Е.И. Рерих в своей книге отмечала значение духовной дисциплины, заповеданной Буддой. Ибо, испытываясь отказом от всего личного, воины духа, следующие за Буддой, сражались “за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость”, через мужество достигали высот сострадания, становясь “работниками общего блага”. В другой книге - “Криптограммы Востока” дисциплина указывается, как основа Учения Благословенного. Монах общины, стремясь удержаться на пути, воспитывал волю и обуздывал чувства, вступая в битву единым началом духа. Только прошедшему эту ступень совершенствования “Владыка приоткрывал завесу и давал задачу” и “затем уже постепенно ученик посвящался в Тайны Знания .

Родственны для Урусвати были  и призывы Будды к подвижности и контролю сознания, которые помогают собирать лучшие возможности, ведь и сама община является “кипящим источником возможностей”. Бдительный контроль над словами, мыслями, и поступками помогали ученикам Будды выявлять высшие качества индивидуальности, так приветствуемые в общине, и достигать сияющего совершенства мысли о любви. Как и  Бхакти-Йогу Е.И. Рерих ценила  в наставлениях Будды  путь достижения  любви и сострадания. “Любовь, освободительница ума, вмещает в себя все, сияя, сверкая и излучая” - цитирует Е.И. Рерих “Итивуттаку”.  

Е.И. Рерих связывала с Буддой и глубокая внутренняя сопричастность Его человеческому пути. Их объединяло великое искусство - стремление явить подвигом жизни красоту возвышенного Знания, творчески и одухотворенно пользуясь свободой воли сознательно направить силы на эволюционное созидание. Созвучны были и их устремления возвысить мыслящую материю до космических высот, показав при этом единство и взаимосвязанность Бытия, общность энергетических основ всех уровней проявления материи от камня до мысли и этим путем утвердить эволюционную ответственность человека за свои действия перед Природой и явить пользу научного опыта общинного труда.   

5. Главным духовным ориентиром и кладезем Знаний, которым руководствовались Рерихи, была связь с Учителем и Учение Живой Этики. Но подготовка сознания к вмещению этого высокого синтеза Знаний начиналась у Рерихов с молодости.      

Восточное мировоззрение и мечты о более совершенной жизни укреплялись у молодого Н.К. Рериха еще в Санкт-Петербурге во время доверительных бесед с В.В. Стасовым, который отстаивал идеи преемственности русской и европейской культуры от азиатской.  Интерес к оформлению постановок Римского-Корсакова «Сказка о царе Салтане», «Садко», «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», что  «сама сказка имеет восточную канву». Его мысли о всеединстве, общечеловеческих духовных ценностях и особой роли России как связующего звена между Востоком и Западом, были созвучны идеям таких замечательных русских философов, как Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Н.О. Лосский, В.С. Соловьев.

Много возвышенного и питающего творческую мысль Рерих получал от таких бесед с В.С. Соловьевым, В.В. Стасовым, В.Я. Брюсовым, А.А. Блоком, Л.Н. Андреевым и со своим учителем А.И. Куинджи, которого почитал за высокие человеческие достоинства,  ценил как великого художника и еще  называл его интуитивным философом.

Любовь к Востоку еще сильней проявилась у Н.К. Рериха после знакомства с Еленой Ивановной. Позднее в 1917г., находясь в Сердоболе, она посоветовала Н.К. Рериху  изучить “Провозвестие Рамакришны”, прочтя которое он определил как “очень серьезное, а главное - близкое человечеству учение . Открылись им и высокие мысли Бхагавадгиты. В переводах на русский язык, выполненных великим литовским поэтом Юргисом Балтрушайтисом,  Рерихи узнали так же и стихи Р. Тагора и «полюбили его песни не по внешнему складу, а по глубокому чувству, давшему облик милой сердцу Индии» . В Лондоне в 1920 г. Р. Тагор пришел в Мастерскую к Рериху и они много говорили об Индии. Завязывается крепкая дружба. Братом по духу называл Тагора Рерих. Начавшаяся тогда переписка продолжалась до 1939г. Великий индийский поэт приглашает художника посетить Индию.

«Заманчивый великий Индийский путь» привлекал художника и раньше. С 1905 г. звучат восточные темы в его творчестве, в этом году он по индийским мотивам пишет сказку «Девассари Абунту», а в  1908г.  -  стихи  о Лакшми – победительнице. Вместе с выдающимися востоковедами академиками В.В. Радловым, С.Ф. Ольденбургом, профессором Ф.И. Щербатским он участвует в работе комитета по постройке буддийского храма в Санкт-Петербурге (строительные работы шли с 1909 по 1915г., архитектор Г.В.Барановский).  В его запрестольной росписи “Царица Небесная на берегу Реки Жизни” церкви  Святого Духа в Талашкино сочетаются византийский стиль с восточным буддийским характером, не случайно еще раньше посещая Талашкино, Рерих вспоминал росписи и храмы Аджанты и Лхасы, интересовался звериным стилем в росписях.

Еще Н.В. Гоголь, повторяя мысль П.Я.Чаадаева, с сожалением отмечал, что история в России становится географией. Но, надо отметить, что Восток для Н.К. Рериха был в большей степени понятием не только историческим и географическим, а духовным, ибо, глубоко владея культурно-историческим материалом, в разных странах мира, на разных континентах он находил  влияние Азии.
Широта научных сопоставлений всегда отличала Н.К. Рериха. В больших буддийских ступах он видел аналогии с курганами Упсалы в Швеции и с волховскими курганами вблизи новгородских земель, храмы Кашмира напоминали ему романский стиль кочевников-аланов, сундуки базара в Кашгаре ассоциировались с  ранним Ренесансом  и  в монгольской пустыне Гоби он слышал звучание рога Роланда, орнаменты севера Индии напоминали ему русское убранство.

Как и отец, старший сын использовал метод аналогий и сопоставлений, ибо он понимал, что «новый этап в ориентализме – это всеобщий синтез, который, отвечая требованиям современной науки, отразил бы историческое развитие стран Востока в совокупности. Многоцветная вереница народов развернулась бы перед нашим взором: одна за другой последовали бы в ней те нации, которые еще вчера жили только памятью о своем великом прошлом».  

Такой же научный подход можно видеть и на примерах описания Н.К. и Ю.Н. искусства, обрядов, фольклора Тибета, соединивших в устойчивые формы синтеза культурные лучи Индии, Монголии, Китая, нашего Алтая и т.д.

Солярные знаки и круторогие бараны Петроглифов Алтая, Монголии, Ладака, китайского Туркестана, говорили Рерихам о глубокой связи народов, живших за много тысячелетий до нас, о путях протянувшихся из Скандинавии, Венгрии и даже Америки, начиная от неолита.

С.Н. Рерих так же подмечал похожие сопоставления разных культур и времен, описывая искусство и обряды долины Кулу или сам творчески сочетал и использовал в институте «Урусвати» медицинские знания и препараты, используемые в Китае, Монголии, на Тибете, в Индии…Он изучал и сопоставлял труды  алхимиков, которых разделяло несколько веков, оценивал и расшифровывал их, учитывая указания Учителя. Такой же подход был у него и в астрологии и в ботанике.

Известно, что профессиональное востоковедческое образование было получено Юрием Николаевичем Рерихом. О его незаурядных способностях и достижениях в этой области знаний много уже писалось. Отметим еще раз, что благодаря внутренней работе с использованием восточных методов самопознания и дисциплины Ю.Н. Рерих преобразился в настоящего ученого-подвижника, открывающего скрытые пласты духовных знаний, на которых строится подлинная наука.  Еще в Кембриджском кружке, когда Юрий Николаевич учился в Америке в Гарварде, он вместе со своими друзьями, В.А. Перцовым и В.В. Диксоном, уже занимается вопросами метанаук, ищет духовные истоки научных знаний, интересуется «психологией явлений». Его интересуют очень широкие области, хотя в каждой из них он стремиться выявлять определенные грани. Мыслью и опытом формируется зерно, которое нужно будет проращивать на трудных жизненных путях, в экспедициях и в научном творчестве.

Юрий Николаевич в 1923 году с семьей приезжает в Индию, там, в Даржилинге в маленьком придорожном храме происходит незабываемая для всех Рерихов встреча с Учителем.  В Сиккиме Юрий продолжает заниматься переводом «Упанишад», работа над которыми началась в Кембриджском кружке. В Дарджилинге он пишет: «Упанишады представляют из себя заключительный аккорд древнеиндийской мысли. Те мистические предстояния, в течение которых отшельники передавали своим ученикам венец своих духовных исканий. Таково их внутреннее значение... Упанишады не принадлежат определенным авторам. В них отразились века духовных исканий».

Его также интересуют психические способности ламаизма, и там он уже задумывается о проведении целого исследования на эту тему. Позже, глубоко проникая мыслью в историко-культурные пласты Азии, изучая жизнь и верования кочевых народов, исследуя буддийскую культуры, он закладывает основы метаисторического научного познания. Ряд исследований Ю.Н.Рерих посвящает сокровенной системе Калачакры. Он понимает, что последователи Калачакра тантры, которая принадлежит к наивысшей из четырех тантр Ануттара-Йога тантре, должны обладать сложными знаниями индийской астрономии и астрологии и хорошо владеть санскритом.

Вспоминая о фактически первой большой самостоятельной его работе «Тибетская живопись», вышедшей в Париже в 25-м году, нужно отметить, что Юрий Николаевич начал свои научные изыскания как художник, изучая искусство Тибета. Напомним, что с юных лет он сам хорошо рисовал, лепил, писал стихи. Его жизненный путь в чем-то был созвучен тезису, высказанному отцом: «В своих лучших открытиях наука оказывается искусством. Подобный поражающий научный синтез навсегда запечатлен в человеческом мозгу как нечто непреложно убедительное» .

6. Открытием эволюционных врат в более совершенный Новый Мир стало данное Учителями через Рерихов и отмеченное их творческим опытом  Учение Живой Этики.
Одухотворенное творчество семьи Рерихов явило качественно новую ступень научного синтеза знаний. Чрезвычайно мощно и красиво огненный процесс одухотворения потоков материи ментального, чувственного и физического планов был явлен творчеством Е.И. Рерих. Утонченные такой трансмутацией оболочки великого духа стали чистыми проводниками и преобразователями высоких космических энергий, созвуча всей мощью психодуховности с энергетикой Великого Учителя. Многогранна деятельность Е.И. Рерих для оздоровления и спасения нашей планеты. Только в будущем люди смогут по достоинству оценить ее героическую роль в эволюции. Но хочется отметить, то, что благодаря своим уникальным достижениям она смогла осуществить и научный подвиг, выполнив предназначение Учителя: «Урусвати уявится как лучшая мыслительница Нашей науки. Но твоя мыслительная способность Мне очевидна в твоем быстром понимании сущности, тебе явленной Моей мыслью». Поэтому она смогла, как говорил Учитель, «уявиться зажигательницей факелов сознания, но не сидения за кропотливыми научными исследованиями», она имела от Учителя «многие намеки и направление к открытиям великим».

Кроме величайшего достижения - открытия миру Учения Живой Этики, Е.И. Рерих дала для многих будущих поколений ученых и открывателей новой одухотворенной науки программные направления для научной мысли и исследований в  «Космологических записях», в труде «Изучение свойств человека», в записанных беседах с Учителем по темам: «Солнце», «Токи пространства», «Всеначальная, Огненная и Психическая Энергия», «Космический Магнит», «Космическая эволюция и ее цель (назначение)», «Зерно-Атом» и в других трудах и письмах. Глубокое знание философских систем Востока и особенно Индии помогало Е.И. Рерих писать собственные философские труды и открывать целые направления будущих научных исследований.

7. В чем же принципиальная ограниченность многих существующих современных систем познания, определяющих и методологию науки, и образовательный процесс, которые, в значительной степени, характеризуются узаконенной обществом формой– господствующей научной парадигмой? В навязанной скованности сознания внешними грубыми свойствами материи. Удовлетворенность многих людей незрелыми и нежизнеспособными плодами цивилизации связана с ее эгоистичной направленностью, побуждающей обслуживать внешние телесные функции, плодить иллюзии довольства для ненасытных желаний, тем самым, потакая росту низменных, темных свойств человеческой природы. 

Ограниченное видение цели развития приводит многих к  ослаблению творческих жизненных сил и к отупению или к страстной погоне за  смутно понимаемым или ложным идеалом. Власти многих развитых стран мира отдают приоритеты прикладным, утилитарным областям научно-технических исследований, тем самым, нарушая иерархию эволюционных ценностей и смыслов существования.

В последний период нашей западной машинной, механической цивилизации, связанный с интенсивным ростом техносферы, мало кто  заботился о внутренних путях познания, а настоящих духовных наставников было мало.

Более того, отсутствие глубоких знаний и духовных критериев развития, искажения религиозных основ, привело к тому, что в последние десятилетия, многие страны в погоне за быстрым получением желаемого, все больше стали использовать наркотизирующие сознание методы манипулирования, и цивилизация стала превращаться в магическую. Арсенал науки, возможности военных ведомств стали востребованы для штурма скрытых резервных возможностей человека и природы. Происходит это чаще всего бездуховными внешними средствами. О губительных следствиях, вызванных пробуждением этих сил антиэволюционными методами, мало кто подозревает. С другой стороны, наступили объективные сроки для исследования психической энергии и внутренних свойств человека. Но для этого нужны культурные широкомыслящие ученые с новым сознанием и качественно новые методы, а работы должны осуществляться под руководством опытных духовных наставников.

Е. И. и Н.К. Рерихи и их сыновья были именно теми просвещенными наставниками, которых так мало, но знания и опыт которых спасителен. Размышляя о новых формах освоения духовных Знаний и о создании качественно нового научного Института, Е.И. Рерих пишет: «Нужно обновление всего подхода к Сокровенному Знанию. Как никогда сейчас нужны любовь, честность и серьезное отношение, полное осознания ответственности, без этих качеств лучше не приближаться к этой Великой Науке. Обычные лекции и собрания членов не нужны. Истинно, время таких лекций и сборищ прошло, нужен строго научный подход к проблемам духовным и научно поставленные опыты под руководством необходимых специалистов и опытных наставников духовного делания и воспитания и развития внутреннего человека. Таких наставников очень мало, думаю, что и пальцев на одной руке слишком много для их числа, причем они живут в определенных местах и не любят покидать свои монастыри и уединения. Но и это может быть до некоторой степени преодолено, ибо можно иметь необходимые отделения в местностях, где будут собраны определенные условия, космические, атмосферические и географические. Об этом я и мечтаю и надеюсь, что до моего ухода мне удастся заложить основание такому Институту изучения Скрытых Сил и Свойств Человека, и не в узких рамках уже существующих исследований и допущений, но во всей широте Восточного Знания и применения именно восточных методов в их западном пояснении и западной терминологии. Углубленное тщательное изучение нервной системы и деятельности гланд сильно облегчит подход к Сокровенному Знанию».

Наступило время, когда многие великие мысли Индии с древних времен, насыщавшие пространство, стали преобразовываться в научные достижения, открывая человечеству возможности  подняться по новому витку космической эволюции.

Важной ступенью проявления Знания, полученного из высших Источников и дополненного синтезом прошлых лучших достижений человечества, явилась научно-исследовательская и экспедиционная деятельность Рерихов и работа, основанного ими в Индии, Института Гималайских исследований «Урусвати».

* Отметим, что Рерихи, как и создатель Учения о биосфере и ноосфере академик В.И.Вернадский считали, что будущая наука будет близка представлениям веданты и буддизма.

Свами Вивекананда. Веданта как религия будущего? СПб.: 1991. С.17

Рериховский вестник, вып.5. Извара-СПб.-Москва, 1992, с.43

там же, с.3

Философские тексты «Махабхараты» вып. 1 кн.1 «Бхагавадгита» гл. XIII, «Ылым» Ашхабад 1978, 204-207

там же

Поучения Шри Рамакришны. СПб. 1995, с. 9

Рерих С.Н. Искусство и жизнь. МЦР, М., 2004, с. 114

Рериховский вестник, вып.5. Извара-СПб.-Москва, 1992, с.43

Рерих Н.К. Боги Кулуты / Урусвати. Малая Рериховская библиотека. М.: МЦР,1993. с. 41

Рерих Е.И. У порога нового мира. /Космологические записи М.: МЦР, 2000, С.272

Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., Наука. 1988. с. 54

Маха Йога или предание Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы: / Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера, 2009. С.65-66

Рерих Е.И. Письма т. 5. 1937 г. МЦР, с. 148. // Н.П.Серафининой. 11.06.1937

Шри Ауробиндо Основы Индийской культуры //Собрание Соч.т.8, СПб.:Адити.1998.с.107.

Философские тексты «Махабхараты» вып.1 кн.1. Бхагавадгита. III. 35. (пер. Б.Л. Смирнова). Ашхабад: «Ылым». 1978. С.93

Лама Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы Тибет­ского мистицизма / Пер. с англ. А.И.Бреславца. СПб., 1993. с.39.

Там же с. 248

Свами Вивекананда. Миссия Будды – миру / Пер. с англ. Р.Г. СПб., 1992. с.18.

Менский М. Б. Человек и квантовый мир. Фрязино: «Век 2», 2005. с.177.

Менский М.Б. Концепция сознания в контексте квантовой механики // Успехи физических наук. 2005. Т. 175. № 4. с.426.

Рерих Е.И. Письма т. 7. 1940-1947 гг. М.: МЦР, 2007 // №222. З.Г.Фосдик и Д.Фосдику. 28.06.1947 с. 429.

Надземное, кн3, МЦР, М.1997. п.767.

См. Свами Вивекананда Миссия Христа. СПб. 1992. с.12-15.

Рерих Е.И. Письма т. 6. 1938-1939 гг. М.: МЦР, 2006 // №73. Е.А.Зильберсдорфу. 13.08.1938 с.194

Рерих Е.И. Письма т.9. 1951-1955 гг. М.: МЦР, 2009//№16  Е.П. Инге. 28.04.1951. с.38-39

1-ое издание - 1926г. Улан-Батор. 2-ое дополненное и исправленной издание - 1940г. Рига.

Община. М. МЦР. 1997. ч.II, раздел XI, п. 2. с.126 (воспроизведение издания в Улан-Баторе). 

  Рерих Е.И. “Основы Буддизма”. Цит. по  кн. Е.И. Рерих. Путями Духа. Сфера, М.1999, с. 44

  Криптограммы Востока. Рига, Угунс, 1992. с.19. Е.И. Рерих  выпустила этот труд в 1929г. по требованию парижского издателя под псевдонимом Ж.Сент-Илер, в начале предполагалось издание без имени Автора.

Община. М. МЦР. 1994. п.211. (за основу взято рижское издание книги 1935г.).

Рерих Е.И. “Основы Буддизма”. Цит. по  кн. Е.И. Рерих. Путями Духа. Сфера, М.1999, с.85.

Рерих Н.К. Письма к А.Н. Бенуа, СПб.1993, с.12, письмо от 5.12.1917г.

Рерих Н.К. Листы дневника т.2. «Тагор» М.: МЦР,1995. С.436

 Рерих Ю.Н. Расцвет ориентализма//Ариаварта. Начальный выпуск. СПб.1996. с.13.

Вестник Ариаварты № 2(3) 2002, М.-NY. 2002, с.15

Н.К.Рерих. Кредо/ Химават. Самара, 1995, с. 87

Рерих Е.И. О науке// Культура и время МЦР, 3(33) 2009, с. 37.

Там же

Рерих Е.И. письма т.8. 1948-1950 гг. М.:МЦР, 2008//№ 76  Е.И.Рерих – А.М.Асееву 12.01.1949 Кхандала, Индия с.172